Die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen. Das ist die Gewissheit, die Franziskus zum Ende des ersten Vierteljahrhunderts des dritten Jahrtausends vermitteln wollte. Das Jubiläum 2025 findet in einer Zeit der Unruhe und Besorgnis statt, aufgrund der vielen offenen Konflikte in der Welt und des unzureichenden Engagements im Kampf gegen die globale Erderwärmung. Die Versuchung ist groß, zu verzweifeln und damit zu resignieren. Es besteht ein großer Bedarf, wieder Gründe für Hoffnung zu finden, die alle zu konkreten Schritten in Richtung Frieden und Nachhaltigkeit bewegen. Das Jahr 2025 ist das 27. ordentliche Jubiläum der katholischen Kirche. Diese Tradition reicht weit zurück, hat verschiedene Epochen durchlaufen und sich mit den Stürmen der Geschichte, aber auch mit den Zweifeln und Veränderungen der Kirche selbst auseinandergesetzt. Es ist ein Ausdruck der Volksfrömmigkeit, der im Laufe der Jahrhunderte große Massen von Gläubigen in Bewegung gesetzt und begeistert hat. Dem christlichen Volk ist es zu verdanken, dass seit Beginn im Jahr 1300 ein Ereignis ins Leben gerufen wurde, das sich durch seinen volkstümlichen Charakter auszeichnet.
Papst Franziskus hat beschlossen, dieses Heilige Jahr unter das Zeichen der Hoffnung zu stellen, wie in der im Mai 2024 veröffentlichten Apostolischen Konstitution Spes non confundit angekündigt. Und wenn unsere Zeit so arm an Botschaften der Zuversicht ist, ist es dann nicht Aufgabe der Kirche, der Hoffnung für alle Altersgruppen und in allen Breitengraden wieder einen Platz einzuräumen? So zählt Spes non confundit die Zeichen der Hoffnung auf, die das Jubiläum verkörpern und nähren möchte, zum Wohle der vielen Menschen, die auf Hoffnungen, Erwartungen und Träume verzichtet haben. Das erste davon ist der Friede für die Welt, mit dem Traum, dass „die Waffen schweigen und aufhören, Zerstörung und Tod zu bringen. Das Jubiläum soll daran erinnern, dass alle, die sich als „Friedensstifter“ betätigen, „Kinder Gottes“ genannt werden.
Frieden kann nur durch Frieden vorbereitet werden. Krieg hat sich in vielen Teilen der Welt als unwirksame Lösung erwiesen. In der heutigen Zeit ist Krieg wieder „populär“ geworden und das Streben nach Frieden hat an Ansehen verloren. Das ist eines der Zeichen unserer Zeit. Die weit verbreitete Kultur der Konfrontation, der Gegensätze, des „Krieges, der Probleme löst“, erscheint vernünftiger als das Streben nach Frieden. In der internationalen Gemeinschaft herrschen angesichts von Krisen zwei Haltungen vor: Untätigkeit oder Waffen, Resignation oder gewaltsame Reaktion. Beide sind von derselben Entmündigung geprägt. Diese Mentalität breitet sich von der Kultur über die Medien bis hin zur Politik aus. Krisen werden verschoben, eingefroren, verkompliziert. Zahlreiche Konflikte bleiben ungelöst und geraten in Vergessenheit. Um darauf zu reagieren, reicht es nicht aus, eine Position des „Zeugnisses“ für den Wert des Friedens – ethisch oder religiös – einzunehmen, sondern es muss konkret gehandelt werden, um echte Lösungen zu finden. Und es muss die Falschheit der Annahme „Krieg ist unvermeidlich“ bewiesen werden. Mehr als Pazifisten braucht unsere Welt heute Friedensstifter. Frieden zu stiften ist eine Entscheidung, die eine eigene Kultur schaffen muss, die eine notwendige Voraussetzung für das globale Zusammenleben ist. Frieden schützt das Leben aller, angefangen bei den Armen und Schwachen. Krieg macht alle ärmer: Das sehen wir in Syrien, im Gazastreifen, in der Ukraine, im Sudan und anderswo. Im Gegensatz dazu ist Frieden das innere Gefühl der Völker: Selbst in den schlimmsten Momenten eines Konflikts warten die Menschen auf geheimnisvolle Weise auf etwas, sie warten auf Frieden.
In Europa waren wir bis gestern vom Frieden umhüllt, der fast selbstverständlich war. Meine Generation hat immer Frieden genossen. Aber die Erinnerungen meiner Großeltern haben mir viel über den Krieg und die Toten in unserer Familie erzählt. Ich habe den Krieg nicht in meiner Nähe erlebt, sondern in Afrika, in Mosambik. Die Begegnung mit dem Krieg ist nicht mit dem Anschauen im Fernsehen zu vergleichen, wo er wie ein Videospiel wirkt. Es ist der saubere Krieg, der fast zu einem technologischen Spiel wird. Es sind die Kriege der anderen.
Aber was haben wir nach dem Ende des Kalten Krieges aus dem Frieden gemacht? Man fragt sich, wo die Friedensbewegung geblieben ist, die 1990-91 gegen den Golfkrieg massiv protestierte: Vielleicht drückte sie mit ihren großen Demonstrationen die Sensibilität der Menschen aus, die während des Kalten Krieges aufgewachsen waren. Zu diesen Positionen kann auch Johannes Paul II. gezählt werden. Trotz unglaublicher Gräuel haben wir seit vielen Jahren keine Worte des Friedens zu Syrien gehört.
Es gibt einen Keim des Friedens im Herzen der Geschichte.
Wir haben uns daran gewöhnt, Krieg als etwas Fernes zu betrachten, das andere betrifft, nicht uns, und haben dabei sein Grauen unterschätzt. So haben wir das Übel des Krieges vergessen. Auch weil die Generation des Zweiten Weltkriegs fast verschwunden ist. Die Zeitzeugen der Shoah, die daran erinnern, dass diese Tragödie während eines totalen Krieges stattfand, sind verschwunden. Ebenso wie das Massaker an den Armeniern und Christen im Osmanischen Reich während des Ersten Weltkriegs... Das Bewusstsein für die Boshaftigkeit des Krieges ist verschwunden, während wir den Wert des Friedens erst dann erkennen, wenn wir ihn verlieren. Heute wird leichtfertig von Krieg gesprochen, während das Denken militarisiert wird. Wer von Frieden spricht, wird der Naivität oder Komplizenschaft bezichtigt.
Es gibt eine Ausnahme: die Kirche, insbesondere die Päpste. Die Kirche, so sagte Paul VI., ist „Expertin der Menschlichkeit”: Sie weiß, was Krieg ist. Sie ist eine historische Größe und voll lebendiger Erinnerung. Darüber hinaus ist sie eine internationale Realität, die in verschiedenen Ländern lebt und weiß, wie sehr der Krieg die Völker zerreißt. Franziskus hat in Fratelli tutti diesem Bewusstsein Ausdruck verliehen: „Jeder Krieg hinterlässt die Welt schlechter, als er sie vorgefunden hat. Krieg ist ein Versagen der Politik und der Menschheit, eine beschämende Kapitulation, eine Niederlage gegenüber den Mächten des Bösen. Halten wir uns nicht mit theoretischen Diskussionen auf, sondern treten wir in Kontakt mit den Wunden, berühren wir das Fleisch der Verletzten.”
Und weiter: „Dann können wir den Abgrund des Bösen im Innersten des Krieges sehen, und es wird uns nicht stören, als naiv betrachtet zu werden, weil wir uns für den Frieden entschieden haben.“ Das Bewusstsein für den Frieden und den Wert des Dialogs ist für die Kirche das Ergebnis der Prophezeiung des Evangeliums, aber auch eines großen historischen Realismus, der in ihrer Erfahrung gereift ist.
Franziskus bemerkte: „Der Mensch ist letztlich kein Individuum; er ist dem anderen Menschen nahe; er ist dazu berufen, Bruder zu sein. Deshalb sucht er in seinem Innersten mehr die Gemeinschaft als die Spaltung, mehr den familiären Raum für einen Dialog als die Tribüne für eine Kundgebung.“ Deshalb darf man nicht pessimistisch oder resigniert sein: Es gibt einen Keim des Friedens im Herzen der Geschichte, der Gerechten, der Menschen, der in vielen Zivilisationen und Momenten aufgegangen ist. Man darf sich nicht in die Anonymität zurückziehen und gleichgültig oder ängstlich den Lauf der Geschichte beobachten.
Es gibt drei Schritte auf dem Weg zum Frieden: die Schicksale derer kennen, die unter dem Krieg leiden, sich aktiv mit den Opfern solidarisieren, für den Frieden beten. Solidarität, Gebet, Teilhabe: Dadurch greift der Unbewaffnete den Krieg an. Giorgio La Pira, der die Bibel in den Händen hielt und auf die Geschichte der Völker blickte, sagte: „Ich glaube an die historische Kraft des Gebets.“ Wir sollten in den Kirchen mehr für den Frieden beten und dabei auch an die Länder denken, die sich im Krieg befinden. Der Frieden ist das Werk eines jeden Einzelnen; er ist eine tiefe Ausrichtung der Menschheit; vor allem ist er ein Geschenk Gottes, eine Antwort auf unser Gebet und die Klagen der Leidenden. Aber angesichts der vielen Kriege ist es an der Zeit zu erkennen, dass es Zeit für den Frieden ist. Denn die Hoffnung lässt nicht zugrunde gehen.
[Marco Impagliazzo]
